FACTIBILIDAD DE UN MODELO GLOBAL DE ECONOMIA SOLIDARIA, VISTA DESDE LA COMPLEJIDAD Y LA TRANSDISCIPLINARIEDAD

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

“Cuando la acumulación de riqueza ya no sea de gran importancia social, habrá grandes cambios en los preceptos morales. Podremos librarnos de muchos de los principios pseudomorales que han pesado durante doscientos años sobre nosotros, siguiendo los cuales hemos exaltado algunas de las cualidades humanas más despreciables, colocándolas en la posición de las más altas virtudes”. Keynes John (1930) (citado en Albocerro, 2007).

La ciencia económica es la responsable de la dotación y la adquisición material de los seres, en tanto que la sistematización realizada por ella es la responsable de permitir la supervivencia de la especie humana, por lo cual la necesidad de tal sistematización es imperativa.

La historia de la economía da muestra de la tremenda cantidad de formulaciones que sobre la naturaleza, método y cientificidad de la economía se han expresado, suscitando debates entre unas y otras visiones. Debate, que por demás inicio con la creación misma de la disciplina económica. Sin embargo un asunto en particular ha generado incontable número de opiniones, hipótesis, refutaciones y juicios: la noción de individuo, y más específicamente el carácter egoísta de este, sobre el primero, el iluminismo, que inició con John Locke en Inglaterra, posteriormente se desarrollaría en Francia y Alemania, al menos con mayor fuerza, en palabras Jean Jacques Rousseau (2003) en su obra el contrato social habla así sobre el tema: El hombre nace libre pero en todos lados esta encadenado. Créese alguno señor, sin por esto dejar de ser más esclavo que ellos mismos (P. 2), y en palabras de Immanuel Kant (2003) en critica de la razón práctica afirma: Todos los deseos del hombre son formales (libertad y poder) o materiales (referentes a un objeto), deseos de opinión o de goces, o bien, finalmente, se refieren a la mera duración de ambos, como elemento de la felicidad (p. 29).

El iluminismo rompió con las nociones medievales cristianas, anti racionalistas en sí mismas, sobrepasando las nociones éticas de comunidad instauradas por la religión, y reemplazándolas por el concepto del individuo y su bienestar, como verdadera tarea de las sociedades, que en tanto satisfacía uno a uno la felicidad, a su vez en conjunto terminaría haciendo el bien, pero debido a que cada individuo tiene deseos, necesidades y satisfactores propios, no era posible regir la vida social bajo preceptos dictados por un libro sagrado, que equiparaba a todos a las mismas consideraciones, y por tanto constreñía la libertad, y peor aún, la razón.

Desde el precepto de la custodia y respeto de la libertad individual, surgiría la obra de Adam Smith (1776) la riqueza de las naciones, que enunciaría los principios fundamentales de una sociedad, en la cual los valores defendidos por la ilustración se concretarían, de este modo, llevaría a tal punto la consideración individualista que, elevaría una cualidad antes mal vista, en la edad media a la categoría de acto beneficioso, en tanto que el egoísmo de todas las personas, en cuanto se juntaba, terminaba llevando a segundas intenciones que el individuo antes no se había propuesto, segundas intenciones que por demás a menudo eran beneficiosas para la sociedad, en tanto que daba a cada quien según su esfuerzo el lugar adecuado, y por consiguiente, un sistema en el que el individualismo fuese respetado, crearía regocijo y progreso.

El capitalismo se corona entonces como la sociedad propugnada por Smith, en donde las libertades personales son respetadas y patrocinadas. Pero más que ser una conclusión, el capitalismo es mejor un nicho de debate, debido a que su esquema organizativo e ideológico, más allá de haber llevado al regocijo social, ha creado un complejo mundo social regido por conflicto constante, debido a la competencia que ha provocado la separación entre unos y otros, junto con la desigualdad que esto ha supuesto; aunque claro está que el rompimiento de las relaciones humanas comunitarias, no son resultado en si del capitalismo, tal separación ya había surgido desde la revolución agrícola, de hace miles de años.

Nuestro propósito no es sustentar ni apoyar el modelo comunista, debido a que compartimos profundas diferencias con aquel, sin embargo, al igual que Marx (1993),  afirmó en la ideología alemana se comparte tal noción: El comunismo como superación positiva de la propiedad privada en cuanto auto extrañamiento del hombre, y por ello como apropiación real de la esencia humana por y para el hombre; por ello como retorno del hombre para sí en cuanto hombre social, es decir, humano; retorno pleno, consciente y efectuado dentro de toda la riqueza de la evolución humana hasta el presente. Este comunismo es, como completo naturalismo = humanismo, como completo humanismo = naturalismo; es la verdadera solución del conflicto entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y el hombre, la solución definitiva del litigio entre existencia y esencia, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y género. Es el enigma resuelto de la historia y sabe que es la solución (p.147). Es decir que una existencia basada en el individualismo, representado en la cualidad egoísta como fundamento de la vida, no hace sino concretar el desapego entre unos y otros, y por tanto es la principal fuente de las presunciones de superioridad, origen de la relación amo y esclavo, del irrespeto constante para con la naturaleza, y de la infelicidad propia de no satisfacer nunca los deseos, debido a la necesidad consumista exosomática, en términos de la economía ecológica.

Ahora bien, si se entiende que el conjunto de sustentos que sitúan al ser humano en la posición actual, son el conjunto de las ideas o imaginarios colectivos, o en palabras de Harari (2011) en De animales a dioses, fantasía, quien afirma al respecto: “cualquier cooperación humana a gran escala (ya sea un estado moderno, una iglesia medieval, una ciudad antigua, o una tribu arcaica) está establecida sobre mitos colectivos que solo existen en la imaginación de la gente”, a lo que se refiere Harari, es que una vez que se dió la revolución cognitiva del homo sapiens, a través de la aparición del lenguaje, fue posible dar información a unos y otros integrantes de la comunidad sobre amenazas e intenciones del grupo, y poco a poco la capacidad de expresión se fue incrementando al punto de otorgar juicios sobre el mundo, hasta entonces la imaginación humana fue capaz de crear personajes y mundos imaginarios que permitían justificar los juicios lanzados, creaciones imaginarias, que conocemos como fantasía, es decir una creación humana en la que solo los individuos confían, lo cual no significa que aquella sea mentira, simplemente se refiere a una serie de imaginarios compartidos, que permiten que una vez se presente una cantidad demográfica muy vasta, debido a la cual las relaciones íntimas entre unos y otros (conocimiento del otro) ya no son posibles, debido al gran número de individuos, por lo cual a partir de la confianza en una expectativa o conveniencia es posible cooperar sin una relación real.

Lo que creemos percibir como realidades, no son más que meros imaginarios que solo existen en la conciencia humana, tales como: la existencia de leyes, derechos humanos, dinero, dioses, naciones, empresas, instituciones… entre otras, tales creaciones no existen sino en la conciencia humana, como bien nos expone Yuval Harari, así a pesar de no tener relaciones reales entre si, gran parte de la humanidad, es capaz de juntarse por una causa, o rechazar una opresión, sin siquiera conocer al que tiene al lado y con quien puede estar gritando consignas.

En sí misma la fantasía ya establece una relación social entre sujeto e imaginario, no como biológicamente ocurre entre sujeto y sujeto; así, ya de por si la fantasía supone separación comunitaria, en tanto que las relaciones sociales no se establecen en función de una interacción sensitiva real con otro ser, sino en función de la creencia en uno u otro imaginario.

Parece existir, entonces desde este círculo de nociones, una relación causal entre el nivel de desarrollo de las fantasías, es decir de las instituciones, la justicia, la moral, la política… y la organización social, así si entendemos a la fantasía como el modelo coercitivo favorable para la cooperación humana, de acuerdo al desarrollo de estos modelos de coerción social, estará regida la organización social.    

 Por consiguiente, en el trabajo a realizar se quieren identificar las razones biológicas, psicológicas, sociológicas, lingüísticas, económicas, políticas, históricas, antropológicas, filosóficas. Que han determinado una relación causal entre desarrollo fantástico y organización social, debido a que tras superar el estilo de vida nómada propio de cazadores – recolectores, la relación jerárquica antes estipulada cambio, y no precisamente para bien, en tanto que en el pasado la jerarquía se definía por consideraciones biológicas necesarias para la supervivencia de la especie, pero con el desarrollo fantástico aquella se determinaría ahora desde el constructo que estipulara uno u otro imaginario, naciendo así los conceptos de superioridad entre unos y otros.

Desde la intención de una investigación a partir de la visión de la complejidad concebida por Edgar Morín, se pretenderá descubrir las interacciones sistémicas que han conducido a una existencia social individualista, mediante recursos filmográficos y bibliográficos.

Una investigación como la propuesta, es sumamente necesaria, debido a que los estudios que se han llevado a cabo sobre los temas de la individualidad y el egoísmo, han pretendido cuestionar tales nociones como sinónimos de una sociedad justa, prospera y libre, sin embargo no se han preguntado por el desarrollo que ha llevado al actual estado de cosas, pero no desde ideas particulares, sino entendiendo el conjunto de ideas, instituciones y acciones preconcebidas, como miembros del inmenso conjunto fantasía, así Max Weber, quien analizo la influencia que las ideas han tenido sobre el desarrollo económico, creó un estudio supremamente detallado de porque, por ejemplo en Europa se desarrolló el capitalismo y no en otro lugar del mundo, hecho que relaciono con el protestantismo, que a su vez proviene del calvinismo, asimismo se empeñó en la búsqueda de encontrar leyes sociales compatibles a toda sociedad. Sin embargo, Max Weber no analizó las instituciones, ideas y conductas preconcebidas, como miembros de una toda fantasía, es decir concebir no solo la religión como imaginario, sino también a las instituciones y demás formaciones que a menudo la ciencia social manipula creyendo que son realidades.

Estableciendo que existe la necesidad de explicar el desarrollo cognitivo humano para con ello establecer la relación de este con la organización social, es que querremos responder principalmente a lo siguiente: ¿Es posible el desarrollo eficiente de la economía solidaria cómo modelo económico global sin los incentivos que otorgan los imaginarios coercitivos que permiten la cooperación social, propios de la fantasía?

 

MARCO TEORICO

El elemento fundamental de nuestra teoría claramente es el concepto denominado fantasía, en tanto que es aquel quien rige todo el modelo coercitivo de cooperación social, a tal punto de parecer una realidad más, sin permitir entrever que las instituciones, el derecho, las naciones, las empresas, el dinero… entre otras, no son más que imaginarios que hemos logrado creer gracias en parte a la formación formal, propia de escuelas, y del aprendizaje orgánico que todos llevamos a cabo desde que nos inmiscuimos en un medio social.

Lograr creer tales fantasías ha sido posible, gracias al carácter siempre biológico de la vida, es decir la constante búsqueda inconsciente de parte de los individuos por conservar la vida, es decir sobrevivir.

A pesar de que parezca bastante incongruente el asunto en cuanto a que el humano ya no necesita preocuparse por su sobrevivencia de alto grado, en cuanto que en gran medida, gracias a la economía ya tiene la obtención y adquisición material necesaria para su proceso de vida, lo cierto es que la sobrevivencia, antes con categoría de vida, no ha hecho sino trasladarse a una en función de un imaginario, según el momento histórico en el cual se viva, por ejemplo hoy la categoría de sobrevivencia es el éxito, es decir aquel que es exitoso es más aceptado socialmente, por tanto puede ascender en la jerarquía de autoridad, y a su vez garantizarse la supervivencia de su entorno social, en cuanto tendrán al ser de su entorno al igual que él, mayor probabilidad de aceptación social que otros gracias a ser familiares de un exitoso.

Al respecto Herbert Spencer y Lewis Henry Morgan desarrollaron la teoría del evolucionismo social, la cual pretendía equiparar la teoría de la evolución Darwinista, propia de la biología al mundo social, así al igual que en el mundo biológico suceden cambios constantes que moldean la especies, a través de la evolución, en la vida social ocurren cambios constantes en la sociedades a través de la historia que hacen a la primera cada vez más compleja.

Se comparó la sociedad con el organismo, concibiendo así que al igual que todo organismo por muy insignificante que parezca, tiene sistemas biológicos, igualmente las sociedades que se presentan como las más salvajes, tienen fuertes esquemas de jerarquización social, economía, técnica y tecnología.

La adaptabilidad, concepto fundamental de la teoría Darwinista, se aplica a su vez al mundo social según Spencer, en cuanto que es el más apto quien es capaz de llevarse los mejores beneficiosos y extender su linaje por varias generaciones, en cambio aquellos que no son capaces de manifestar de establecer eficientemente las relaciones necesarias, ya sean de poder o de cooperación en la vida social tenderá a ser el más desfavorecido tanto económica como socialmente, y con ello perecerá a corto plazo su linaje.

La teoría evolucionista, como proceso de desarrollo constante de las sociedades, según el estado tecnológico en el que se encuentren, es sumamente útil, para comprender el grado de desarrollo de los imaginarios coercitivos de la cooperación social. Además una vez que el evolucionismo permite establecer los ciclos de jerarquización social y superioridad entre unos y otros, nos ayuda entender porque los imaginarios de unos han prevalecido por encima de otros, para que en el proceso constante de evolución  social, finalmente nos hallemos en el estado social actual de cosas, dominado  por una forma productiva específica, que incentiva el egoísmo.

Michel Foucault, precursor de la biopolitica, propuso un entendimiento del mundo social, más allá de un acto jerárquico estipulado entre instituciones, política e individuos[1], ya que el poder no es solo usurpado, según afirma por una elite especifica que controla las instituciones ya sean políticas o económicas, sino que existen nichos de control en cada hecho de la vida social, así el micro poder se presenta en toda relación, no existe un poder, sino múltiples relaciones de autoridad.

En palabras de Foucault, afirma: "el poder no es un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo sobre los otros, de un grupo sobre otros, de una clase sobre otras; el poder contemplado desde cerca no es algo dividido entre quienes lo poseen y los que no lo tienen y lo soportan. El poder tiene que ser analizado como algo que no funciona sino en cadena. No está nunca localizado aquí o allá, no está nunca en manos de algunos. El poder funciona, se ejercita a través de una organización reticular. Y en sus redes circulan los individuos quienes están siempre en situaciones de sufrir o ejercitar ese poder, no son nunca el blanco inerte o consistente del poder ni son siempre los elementos de conexión. El poder transita transversalmente, no está quieto en los individuos". [2] (p. 107)

El poder no pertenece a una soberanía, ni siquiera es solo debido al hecho histórico en el cual se exista, sino que el poder verdadero es aquel que se lleva a cabo en todos los niveles de las relaciones sociales, ya que el poder institucional, se sustenta gracias a las relaciones de poder más pequeñas, es decir, las creencias en determinadas instituciones, regímenes o estados, es posible gracias a las relaciones de poder y jerarquía que se han establecido en la familia y en los demás nichos de relación de las cuales el individuo hace parte, es el medio social quien crea las relaciones de poder, la subyugación de unos contra otros, y ya la justicia y el derecho crea la base normativa para tales autoridades o dominaciones.

Foucault  con el poder que se presenta en todos los niveles de la vida (biopoder), nos permite acercarnos profundamente a la comprensión de como los individuos han sido capaces de aceptar una u otra fantasía, y como la organización social de un determinado momento histórico da muestras de ello, momento histórico que por demás estará circunscrito en una específica forma económica.

Así como el biopoder establece unas relaciones de dominación en todas las escalas de la vida social humana, las relaciones en general en toda especie, esta circundada por una serie de jerarquizaciones, derivadas de características mejores o peores de unos y otros, así Charles Darwin, con su teoría evolucionista[3] planteó la base fundamental para el entendimiento de las cadenas tróficas, es decir de las jerarquías biológicas, así como el desarrollo y paso del ser humano de un nivel inferior en esta otro superior, con el avance de la agricultura.

La teoría evolucionista nos es sumamente útil, en tanto que nos permite una analogía entre el mundo humano y el de otras especies, especificando las características ya sean distintas o no entre nosotros y las demás especies, para con ello establecer hipótesis sobre el auge de la conciencia humana.

Richard Dawkins, otro biólogo evolucionista, etólogo y zoólogo, ha puesto como base fundamental del proceso evolucionista, en cuanto a que si bien la consideración de Darwin de una evolución derivada del estudio de las poblaciones y las especies es correcto, lo cierto es que otra hipótesis conveniente para comprender la evolución es el gen, debido a que afirma que la diferencia que supone que unos sobrevivan, y otros no, es la supervivencia de los entes que replican la información biológica química y física, es decir genes, así, por ejemplo dentro de cada especie en particular se libra un proceso de lucha, a través del cual el gen obliga a la especie a actuar según su conveniencia, y una vez se esta llevando a cabo el proceso sexual y de procreación, es el gen que es capaz de beneficiarse a expensas de otros el que sobrevive, y no necesariamente ello esté relacionado con un ser como tal, o una población especifica. [4]

Richard Dawkins, además expuso en El gen egoísta, la noción de meme, o gen cultural, que se refiere a un imaginario, entendido como idea o forma de comportamiento que se hospeda en la mente de una o determinadas personas y se auto reproduce a si mismo pasando de una mente a la otra, garantizando siempre su existencia.

El meme Dawkiniano nos permitirá aportar hipótesis con respecto al desarrollo fantástico del ser humano, debido a ser tal vez un desarrollo del que nadie se percata, en tanto que pueden ser memes quienes provocan la manifestación de unas u otras ideas dominantes en ciertos momentos específicos, junto con los comportamientos que ello supone.

Asimismo etender el proceso biológico llevado a cabo por los seres nos permitirá diferenciar de lo que es biológicamente influido y lo que es meramente abstracción.

Estudiar el desarrollo de la fantasía para con ello explicar la factibilidad o no de un modelo económico determinado, impone un gran problema, y ello es que precisamente la herramienta de investigación a través de la cual podemos aceptar o no las ideas se construye a través de lenguaje, de símbolos que una vez grabados podemos comunicar a otras personas y a su vez ellas nos entenderán, pero debido a que es gracias al mismo lenguaje complejo que empleamos para exponer un trabajo como este que fue posible el desarrollo imaginativo sufrido por nuestra especie, que podría pensarse desde algún punto de vista que el mismo lenguaje es una interpretación del mundo, y por tanto es un mundo aparte una presunción de la realidad, que a medida que se hace más complejo, puede no necesariamente estar comprendiendo la realidad, sino meramente complejizando la fantasía.

Por tal problema sobre los límites del lenguaje, y precisamente lo que significa como impedimento total para la comprensión de una teoría, emplearemos bastantes propuestas sobre el lenguaje, más específicamente sobre la filosofía del lenguaje y la lingüística.

Noam Chomsky, el lingüista más influyente de la actualidad, quien produjo la teoría denominada gramática generativa[5], en la cual expuso que los seres tienen un conjunto de reglas innatas, gracias a las cuales es posible traducir cualquier idea o símbolo, de tal forma que el cerebro pueda interpretar el mensaje, según explica no es posible creer que alguien creó el lenguaje, en tanto que eso sería como esto: imagínense que existen dos personajes que viven en un pantano y son ciegos, entonces un día cualquiera, a un personaje le dice al otro, oye imagínate si pudiéramos ver, creemos algo para ver, y entonces crearon los ojos, se los pusieron y comenzaron a ver. Según afirma Chomsky creer que los humanos debido a que querían comunicarse construyeron el lenguaje, no tiene sentido, más bien es gracias a que existe el lenguaje que es posible la comunicación. Claramente la visión de Chomsky es revolucionaria pero nos deja en una incertidumbre atroz, en tanto que su idea no nos permite estudiar como tal el desarrollo lingüístico, al menos del modo útil para este trabajo que es su influencia en la fantasía.

Ahora bien a pesar de que desde la visión de Chonsky tomaremos varios conceptos para nuestro trabajo, también contrastaremos tal teoría con la del antropólogo Chris Knight, quien a diferencia de Chomsky que expone que el lenguaje viene de ninguna parte, Chris, afirma que solo cuando un colectivo ha desarrollado un espíritu de cooperación, aparece el lenguaje para sellar ese compromiso,[6] así pues lo que diferencia a los humanos de otros animales es la politica, por muy increíble que parezca, según dice Chris Knight: “Si observamos un juego entre dos chimpancés, veremos que de un momento pasan del juego al daño real, y ello es porque no tienen un sistema de reglas y estipulamientos que arbitren en las relaciones” [7], mientras el humano a través de la política puede controlar las reglas, los otros animales al no tener esto superan los límites de la convivencia una y otra vez.  

Ahora bien ante la pregunta de porque en el humano el juego se convierte en lenguaje y en los animales no, dirá que si bien los animales se comunican mayoritariamente mediante lenguaje corporal y señales sonoras, lo cierto es que aquella comunicación es biológica, es decir esta predeterminada, son una serie de impulsos que dependiendo el estado de ánimo y el mensaje a comunicar siempre serán los mismos, es decir tales impulsos y señales no son conscientemente controladas por el animal, por lo cual ellas suceden porque es necesaria la coerción para sobrevivir, pero no tienen control sobre ello.

El humano, por su parte es capaz de controlar las señales corporales y sonoras que emite para comunicarse, durante siglos de perfeccionamiento, aprendió a dominar los musculos y órganos necesarios para la expresión oral, y a identificar cuando siente una sensación, y que por tanto quiere esconder o dejar entrever.

Así, es capaz el individuo de comunicar símbolos innecesarios directamente para la vida, la sobrevivencia, originándose por tanto el lenguaje.

La fantasía, expresada gracias al lenguaje, tiene su desarrollo, de acuerdo a como el lenguaje se desarrolle igualmente, ya que la imaginación se expresa a través del lenguaje.

El modelo de coerción social representado por las instituciones y las ideologías (fantasía), solo es posible en la medida en la que los individuos crean en ello, por lo cual el lenguaje debe ser lo suficientemente avanzado para mostrar una fantasía como realidad.

Entender el individuo, por consiguiente es de suma importancia, debido a lo cual tomaremos ideas al respecto de la neurociencia y la sicología, de la primera abordaremos a Donald Hoffman, quien ha presentado una teoría sorprendentemente novedosa sobre la relación cerebro – mundo, trayendo a colación la ya vieja disputa filosófica en cuanto a si podemos o no confiar en los sentidos para percibir la realidad, diciendo al respecto que si bien es gracias a los sentidos que podamos percibir el mundo lo que vemos y procesamos no es necesariamente la realidad constitutiva, en cuanto a que gracias a los estudios realizados, primeramente en animales, en específico a un tipo de escarabajo dorado con quien sucedió algo extraordinario según comenta que en Australia existe un tipo de escarabajo dorado, con el cual sucedo algo particular, y es que, había una marca de gaseosas que producía unas botellas doradas del mismo tono del escarabajo, un día se descubrió que los escarabajos machos que se encontraban con las botellas, se quedaban sobre ellas casi todo el tiempo, por lo cual dejaron de interesarse en las hembras, y empezó a correr riesgo la especie misma, por lo que la empresa tuvo que retirar los empaques dorados [8] , con lo cual Hoffman expone que todo lo que lleva a cabo el cerebro humano es mera interpretación, no percibimos la realidad, sino la interpretación de nuestro cerebro de la realidad, es más lo que vemos y percibimos es algo así como el escritorio de un computador, que esconde tras de sí los 1 y 0 que hacen posibles todas las funciones e interfaces del equipo.

A partir de la comprensión neurológica del asunto se puede seguir agregando visiones a la teoría sistémica que buscamos producir, entendiendo que los imaginarios que nos permiten cooperar tienen sus límites y orígenes en el proceso neurológico, debido a lo cual tal proceso no puede sobrepasar tal condición, y es entonces que la teoría neurológica se vuelve la base sobre la cual se puede plantar el resto de ideas, en tanto que es esta el polo a tierra de lo que es o no posible, más allá del proceso de las ideas que pueda suscitar una investigación.

De la sicología tomaremos el aporte que hace al trabajo el concepto de inconsciente propuesto por Sigmund Freud, en tanto que sabiendo que existen diversas formas de entender la actuación social, una desde el individuo que es la sicología y otra desde la teorización social que es la sociología (claro con excepciones), en tanto que pretendemos una teoría sistémica, pues nos aprestaremos a valorar ambas visiones como contrastación teórica, es decir la teoría del inconsciente freudiana y la teoría de la acción social de Parsons.

Finalmente en cuanto la economía solidaria y su factibilidad como modelo global debe ser nuestro objetivo a resolver, claramente desde una visión completamente distinta de lo que alguna vez se haya intentado, se tocara fuertemente en el presente trabajo las teorías de los pensadores de la economía solidaria precursores, Paul Singer y Euclides Mance.[9]

   

  

         

   

FUENTES

Alcoberro Ramón (2007). Ética economía y empresa. Capítulo 3 - Homo Economicus o idiota moral. Gedisa. http://www.alcoberro.info/V1/liberalisme5.htm

Chomsky Noam. Estructuras sintácticas (1974). Siglo XXI (México) (2004)

Darwin Charles. El origen de las especies (1859). Biblioteca virtual Miguel de Cervantes (1999)

Dawkins Richard. El gen egoísta (1976). Salvat editores (2014)

Documental el cerebro y yo – el lenguaje cap. 5 https://www.youtube.com/watch?v=n0brAVKHQa4

Foucault Michel. Cultura para principiantes. https://www.youtube.com/watch?v=oLBYJJONvGY

Foucault Michel. La verdad y las formas jurídicas. Gedisa (2017)

Foucault Michel. Microfísica del poder. Ediciones de la piqueta (1979)

Giudice Antonio J. ¿Economía social y solidaria programa alternativo al neoliberalismo? Universidad nacional del mar del plata, Facultad de ciencias económicas y sociales. 2005. http://base.socioeco.org/docs/giudice_aja.pdf

Harari, Yuval N. (2011). De animales a dioses. Debate

Hegel, dialéctica del amo y el esclavo. Filosofía aquí y ahora https://www.youtube.com/watch?v=MXgtGZ_ZIZk

Hoffman Donald. ¿Vemos la realidad tal como es? Conferencias TED https://www.ted.com/talks/donald_hoffman_do_we_see_reality_as_it_is?language=es

Huberman Leo (1995). Los bienes terrenales del hombre. Panamericana Editorial (1997)

Kant Immanuel (1788). Critica de la razón práctica. Alianza editorial (2013)

Marx, Carlos (1932). La ideología alemana. Eudeba (2005)

Montalbeti Mario. 3 ideas equivocadas en el lenguaje. PUCP https://www.youtube.com/watch?v=XdP_dtBvtQo&t=1s

Morin, Edgar. (1976-1988). Introducción al pensamiento complejo

Refraccion, programa 3, ciencias de la complejidad. https://www.youtube.com/watch?v=DNO4ax7gcaY

Ritzer George (1997). Teoría sociológica contemporánea. La sociología en Alemania - Weber. Mc Graw- Hill

Rousseau Jean (1762). El contrato social. www.elaleph.com (1999)

Smith Adam (1776). Estudio sobre el desarrollo y causas de la riqueza de las naciones. Alianza editorial (2011)

Valle Vallester videos. Documental el origen del lenguaje https://www.youtube.com/watch?v=vGHYduoHtuM&t=1260s

 

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[1] Foucault Michel. la verdad y las formas jurídicas. Gedisa, 2017

[2] Foucault Michel. Microfísica del poder. Ediciones de la piqueta, 1979

[3] Darwin Charles. El origen de las especies,1859.Biblioteca virtual Miguel de Cervantes,1999

[4] Dawkins Richard. El gen egoísta, 1976. Salvat editores, 2014

[5] Chomsky Noam. Estructuras sintácticas, 1974. Siglo XXI (México), 2004

[6] Punset Eduardo. Cuál es el origen del lenguaje. Conocer zoom, semanal del 18 de marzo del 2007  

[7] Valle Vallester videos. Documental el origen del lenguaje. Chris Knight. https://www.youtube.com/watch?v=vGHYduoHtuM&t=1260s

[8] Hoffman Donald. ¿Vemos la realidad tal como es? Conferencias TED https://www.ted.com/talks/donald_hoffman_do_we_see_reality_as_it_is?language=es

[9] Giudice Antonio J. ¿Economía social y solidaria programa alternativo al neoliberalismo? Universidad nacional del mar del plata, Facultad de ciencias económicas y sociales. 2005. http://base.socioeco.org/docs/giudice_aja.pdf